Три основания протестанизма

Протестанты строят свое учение на трех основных богословских постулатах: об исключительном авторитете Священного Писания; о спасении только верою, а также на принципе всеобщего священства. Свидетели Иеговы представляют собой секту, вызревшую в лоне протестантизма, которая одной из первых усомнилась в истинности этих постулатов Реформации.

Ведущие протестантские деноминации России утверждают, что Священное Писание содержит в себе полноту истины и нет какой-либо необходимости прибегать к Священному Преданию или учению святых угодников Божиих, которые были живыми выразителями этого Предания, в жизни и в своих трудах. Тем не менее сами охотно переиздают комментарии на Священное Писание своих идейных предшественников.
Небезынтересно отметить, например, что пятидесятники в своем журнале публикуют пространные толкования баптиста Каргеля на книгу Исход: "Свет из тени будущих благ". Евангельские христиане - баптисты рекомендуют книгу одного из известных проповедников-глоссолалистов Джона Буньяна "Путешествие Пилигрима в небесную страну". И происходит это отнюдь не потому, что баптисты симпатизируют учению пятидесятников о крещении Духом Святым, а те разделяют учение баптистов о рождении свыше. Не имея зачастую в своих рядах богословов, способных на глубокий анализ тех или иных религиозных явлений, они охотно заимствуют разработки своих идейных противников. При этом, разумеется, они умалчивают о конфессиональной принадлежности авторов публикаций. Более того, отстаивая те или иные богословские истины, прибегают к творениям христиан, причисленных Православной Церковью к лику святых: святого Василия Великого, святого Иоанна Златоуста и др. Цитаты православных авторов тенденциозно "надергиваются" и трактуются сугубо в духе протестантизма.
Свидетели Иеговы отрицают общепринятое у протестантов утверждение об исключительном авторитете Священного Писания, с чем нельзя не согласиться, ибо в самом слове Божием есть ясные указания, что Писание без боговдохновенных толкований не всегда доступно пониманию. Но при этом сектанты отвергают необходимость Священного Предания, которым, в собственном смысле, и живет Церковь. Они учат, что Писания слагались особой кастой людей и только для лиц этой касты. Точнее говоря, Господь основал Церковь только для 144 тысяч избранных. Все новозаветное Писание было составлено исключительно принадлежащими к этой группе и обращено к входящим в нее. Следовательно, и толковать Ветхий и Новый Завет вправе только эта сравнительно небольшая группа людей. К кругу избранных, из живших в первые века христианства, иеговисты относят Апостолов Христовых и ряд лиц, упоминаемых в новозаветных книгах.
"Свидетели" обвиняют Церковь в ереси, в которую она впала начиная с третьего века, когда, по их мнению, оформилось в общих чертах учение, ставшее впоследствии общепризнанным в христианском мире.
"Еретическими" сектанты считают и учение о Святой Троице, о бессмертии души, о существовании адских мучений, хотя именно на этих трех догматах основано так называемое номинальное христианство, к которому свидетели Иеговы причисляют всех, кроме себя. Для них несущественно, что все три эти учения находят вероучительное обоснование в новозаветных Писаниях - духовная "слепота" просто не позволяет еретикам видеть эту очевидную истину.
Примечательно, что иеговисты обычно затрудняются назвать хотя бы одного святого, жившего во II в., которого они могли бы удостоить сопричисления к "малому стаду". Оно и понятно, ведь никто из христиан в ту эпоху просто не мог исповедовать столь антихристианское по своей сущности учение, как современный иеговизм. И если некоторые из христиан первых веков следовали учению о тысячелетнем царстве, то сколь разительно оно расходится с воззрениями нынешних самозваных "учеников". Если отдельные раннехристианские богословы придерживались мнения о том, что душа умирает вместе с телом, то таковые составляли исключительно меньшинство. Точно так же расходятся взгляды ранних христианских апологетов и иеговистов о сущности Троицы. Первым сектанты приписывают неверие Церкви тех времен в Святую Троицу, при этом умалчивая о полном расхождении взглядов первых отцов Церкви с учением иеговистов на природу Лиц Святой Троицы.
Учение о посмертных вечных мучениях также явилось соблазном для некоторых христиан, живших вплоть до четвертого века. Эти заблуждения были отвергнуты Церковью и осуждены церковными Вселенскими Соборами.
Сектанты силятся сегодня доказать, что первенствующая Церковь не причастна к этим трем важнейшим "заблуждениям", присущим современному христианству, т.е. учению о Святой Троице, бессмертии души, вечных мучениях грешников. Но какое же учение она тогда вообще исповедовала? Даже если задаться целью найти в трудах христианских писателей первых трех веков хотя бы какое-то сходство с учением современных иеговистов, то окажется, что даже все неправославные утверждения ранних христиан в совокупности не составят и йоты учения современных свидетелей Иеговы: будь то первое и второе воскресение, Армагеддон, Второе Пришествие Спасителя, "небесное правительство" и многое иное, чем "свидетели" в изобилии уснастили свое учение.
Вопиющую несуразицу представляет их учение, согласно коему Новый Завет доступен пониманию только избранных. Жившим в первом веке эры христианства, говорят они, было открыто далеко не все, и, следовательно, святые Творцы Нового Завета не ведали, о чем писали. В частности, из книги пророка Даниила приводятся такие слова: "Я слышал это и не понял, и потому сказал: "Господин мой! Что после сего будет?" И отвечал Он: "Иди, Даниил: ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся и убелятся и переплавлены будут в искушении"(Дан. 12, 8-10). Между тем 12-я глава книги пророка Даниила, повествующая о последних днях Церкви, представляет единственное место в Ветхом Завете, где недвусмысленно предсказано о последних временах святой Церкви Христовой и воцарении на земле на три с половиной года Антихриста. Впрочем, сам Антихрист для иеговистов не более чем, выдумка ортодоксов.
"И восстанет, - гласит 12-я глава, - в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего, и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени: но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан. 12, 1-2). Слова "многие из спящих в прахе пробудятся" - здесь подразумевают людей, не святых, не вошедших ныне на небеса в Собор Церкви торжествующей. При Втором Пришествии они пробудятся духовно и узрят глубины собственного бытия. Одни из них пойдут в жизнь вечную, другие в вечную смерть. По учению же иеговистов, произойдет нечто совершенно иное - все воскреснут для жизни в тысячелетнем царстве. Об исключении из этого правила будет сказано ниже. Как видно отсюда, упования свидетелей Иеговы никак не подтверждены Священным Писанием.
"Мудрые уразумеют", - сказано в Писании (Дан. 12, 10).Кто эти - мудрые? Очевидно, все, входящие в послушание святой Матери-Церкви. Юродивые девы не стяжают царства, ибо у них не достанет елея - исполнения заповедей Божиих в жизни по истинной вере и любви. Во времена Антихриста Церковь будет свидетельствовать о его делах. Тогда-то и будет явлено все, сокрытое до времени. Сокрыто оно и для нас.
Иеговистский тезис о невидимом Пришествии Спасителя на землю был выдвинут Расселом в 1874г. Однако Апостолы Христовы, столь часто обращавшиеся к ветхозаветным книгам, не упоминают о таком, казалось бы, величайшем событии, как Второе Пришествие. Иисус Христос не сказал даже ученикам своим о времени Своего Второго Пришествия. И только Ч. Рассел и его последователи, пребывая в прелести, после примитивного манипулирования библейскими датами, решили, что они осведомлены более, нежели святые Апостолы и Ангелы.
Отчего члены "малого стада", очевидно равные между собой по "рождению свыше", убеждены, что обладают большим видением будущего, нежели прямые ученики Христовы? Должно заметить, что вопросам собственно эсхатологии Апостолы уделяли сравнительно немного внимания, в то время как учение иеговистов есть, по преимуществу, надуманная эсхатологическая конструкция.
Претензии сектантов на исключительное понимание ими Священного Писания опровергаются самим его содержанием. В Послании апостола Тимофея читаем: "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3, 16). "Исследуйте Писание, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне" (Ин. 5, 39), - говорит Господь. Евангелист Лука в книге Деяния святых Апостолов пишет: "Здешние (верийцы. - И.Е.) были благомысленнее Фессалоникийских, они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писание, точно ли это так" (Деян. 17, 11).
Мы видим, что к изучению Писания призваны все христиане, которым надлежит обращаться к творениям учителей Церкви, если возникают трудности в понимании Святого слова. Право толкования Писания дано только Церкви Христовой и тем, кто, пребывая в Ее лоне, строго исповедует Ее учение.
Писание постигается через его сопряжение с живой жизнью и открывается верующему по мере его духовного возрастания. Истины открываются сердцу верою, через Духа Святого по воле Божией.
Если никто, кроме сектантов, не способен постичь слово Божие, то для чего Церковь веками с великим тщанием собирала канон новозаветных книг. Неужели только для того, чтобы в конце
XIX в. они могли быть постигнуты иеговистами?
Апостол Павел всем назидает непрестанно изучать Писание. Но если принять, что Апостолы обращались непосредственно к Церкви, т.е. "малому стаду", то не впадают ли сектанты и здесь в очередное противоречие? Писание доступно только избранным. Но разве невозможно для Духа Святого открыть истины Божественного Откровения всем, "рожденным свыше"? И если одним дано поучать, то отчего находятся люди, следующие этим поучениям? Разве происходит это не по произволению Божию? И для чего, в таком случае, "рожденным свыше" иеговистам нужно Писание, ведь они уже рождены от Духа? Далее, если Библия - непостижимая книга, то зачем вообще прибегать к ее помощи? Если она доступна немногим избранным, зачем ее растолковывать неофитам, не способным ее разуметь? И разве не довольно для избранных иеговистов того, что они "толкуют" Господа... по "божественному" наитию?
И наконец, как смогут иеговисты из "избранных" внушить библейские истины неофитам и прочему человечеству, которое, согласно их учению, не способно ни постичь, ни прочувствовать эти истины? С точки зрения иеговистов, все остальные не более чем бездушные телесные оболочки, способные только механически повторять сказанное.
Крайне важно отметить, что иеговисты весьма редко обращаются к нравственной стороне Писания. На страницах бруклинских изданий можно прочесть (разумеется, в трактовке сектантов) о Втором Пришествии, об имени Божием, об Армагеддоне, о тысячелетнем царстве, но весьма редки здесь призывы к покаянию, оставлению грехов. Сектанты попросту "не заметили", что Новый Завет есть по преимуществу призыв к покаянию через оставление грехов и увещевание верующих твердо держаться того, в чем научены, а также предостережение от заблуждений.
Достаточно ознакомиться с иеговистским толкованием книги Откровения Иоанна Богослова, чтобы убедиться в ложности их утверждений о том, что там предречено о событиях начала ХХ в. Спекулируя тем фактом, что святой Иоанн обращался к семи конкретным историческим церквам I в., иеговисты утверждают, будто этим веком эсхатология ограничивается и получает продолжение только в XIX в.
Подводя итог сказанному, отметим, что действительно никакое пророчество Писания невозможно постигнуть самому (1 Петр. 1, 21). Но это не значит, что пророчества доступны пониманию только небольшой группе людей, как тому учат сектанты. Однако даже среди 144 тысяч избранных, оказывается, далеко не каждый способен "к глубоким проникновениям". К тому же учение иеговизма непрестанно реформируется, изменяется и уточняется в духе пророчеств. Очевидно, что все эти усилия не просто тщетны, а "злонамеренны" (через духов злобы), ибо вся история иеговизма есть цепь несостоявшихся пророчеств о Втором Пришествии, ложно увлекающая соблазненных.
Итак, если Писание дано только "малому стаду" - людям заведомо безгрешным, то к кому обращены его многочисленные призывы о исправлении жизни? Всякое Писание дано для назидания в праведности (2 Тим. 3, 16).
Искажая Священное Писание, свидетели Иеговы вовсе умалчивают о Священном Предании. Рядовые члены секты ничего удобовразумительного о важности Предания для Святой Церкви сказать не могут.
Не обременяя читателя повторением изложенного ранее, напомним лишь основные постулаты Православного воззрения на Священное Писание и Священное Предание.
Священное Писание действительно богодухновенно (2 Петр. 1, 21; 2 Тим. 3, 15-16). Однако Писание не всем и не все понятно (Деян. 8, 27-38; 2 Петр. 3, 15-16). Но это не означает, что только какая-то небольшая группа избранных лиц способна постичь все изреченное в нем. Не всякий вправе толковать Писание (Рим. 10, 15; 1 Кор. 12, 28-30). Для этого в Церкви поставлены пастыри и учители (Деян. 20, 38; Рим. 10, 13; 1 Кор. 12, 28-30; Еф. 5, 11).
Для пребывающих вне Церкви Писание непостижимо, отсюда такое множество сект, столь непримиримо и противоположно толкующих постулаты Библии. Людям, не просвященным Духом Святым (а вне Церкви благодати Божией нет), не следует толковать слово Божие (Ин. 3, 1; 2 Петр. 3, 15-16; 1 Кор. 1, 20; Сир. 38, 24-39; 39, 1-10).
Священное Писание может быть понято только в духе Священного Предания, ибо знаем, что предание предшествовало Писанию Ветхого Завета (Быт. 18, 19; Исх. 10, 1-2; Евр. 11, 5). И после дарования иудеям письменного Закона они обращались к Священному Преданию (Вт. 32, 7; Суд. 6, 13; Пс. 77, 3-7).
Новозаветное Священное Предание также является более древним, нежели новозаветное Писание. Спаситель наставлял людей только устно, а святые Апостолы - больше устно, чем письменно (Мф. 10, 7; 28, 19-20; Ин. 20, 31; 21, 25; Деян. 1, 3; 20, 31; 2 Ин. 12, 3; Ин. 13-14; 1 Кор. 4, 17; 11, 34).
Писание не есть свод систематически разработанного вероучения. О многих истинах веры в нем не упомянуто, и тем не менее верующим необходимо их исполнять (Мф. 28, 19-20; 1 Ин. 2, 24;
1 Кор. 11, 2; 1 Тим. 6, 20; 2 Тим. 1, 13; 1 Фес. 2, 13; Фил. 4, 9). Священное Писание полезно душе всякого верующего, но для правильного и полного понимания его следует обращаться к помощи Священного Предания.
Предание - это то, чему научил Спаситель и Дух Святой Апостолов и что в неповрежденном, первозданном виде передавалось верным людям, способным наставить других (2 Тим. 2, 1-2).
Итак, Предание необходимо для научения в вере (1 Петр. 5, 12; Еф. 3, 3; Кол. 1, 3-6), для удостоверения в подлинности самого Священного Писания (2 Фес. 2, 2), для правильного толкования Священного Писания (2 Петр. 3, 15-16)
Сами святые Апостолы пользовались Преданием (Деян. 20, 35; Иуд. 9; 14-16; 2 Тим. 3, 8). Апостол Павел хвалит держащихся Предания (1 Кор. 11, 2) и завещает именем Господа Иисуса Христа удаляться от непризнающих Священное Предание.
Предание, существующее у иеговистов, есть предание сугубо человеческое и следовательно - ложное. Причем нынешние иеговисты далеко не во всем следуют заветам покойного Ч.Рассела. Однако из поколения в поколение они передают его учение о том, что Церковь Христова на протяжении почти всей своей истории не могла постичь Священное Писание.
Слово Божие написано людьми, "рожденными свыше". Но ведь согласно учению иеговистов и доныне живет немало людей, "рожденных свыше". Иные из них оставили после себя внушительное "богословское" наследие. Но работы Рассела и Рутерфорта почему-то не причислены к своду библейских книг. Между тем сии труды писаны, как отмечают иеговисты, людьми, "рожденными свыше". Например, сам Рутерфорт охотно ставил себя выше святых Апостолов. Комментарии, как говорится, излишни.

Руковозложение у сектантов
До сей поры у пятидесятников, евангельских христиан-баптистов, адвентистов, методистов и прочих протестантских сект при всем искажении ими сущности новозаветного священства все же сохранились элементы обрядовости, которые блюлись со времен Апостольской Церкви и поныне соблюдаются правоверными христианами. Мы имеем в виду прежде всего возложение рук при поставлении в диаконы, пресвитеры и епископы, практикуемое ныне сектантами. Протестанты совершенно отрицают действие Духа Святого, т.е. дарование божественной благодати для совершения служения, но тем не менее отчасти сохраняют обрядовые действия, о коих упоминается в Новозаветных книгах.
Что же касается свидетелей Иеговы, то они полностью отошли и от этого положения протестантизма, и при назначении на должность старейшины (пресвитера) на избранного кандидата рук никто не возлагает.
Почему? Не раз автор обращался с этим вопросом к сектантам, но тщетно! Известно, в первом веке по Рождеству Христову ради исцеления на больных руки возлагали. Но и таковая практика отсутствует у иеговистов, хотя своих болящих собратьев прочие протестанты помазывают маслом, копируя изложенное на сей счет в Святой Библии. Свидетели Иеговы не практикуют даже это символическое действо.
Но все это относится "до плоти". Что же касается духа, то, по заверению иеговистов, Апостолы Христовы не нуждались в руковозложении. Дух Святой Сам почил на них. Сошествие Духа Святого на Апостолов было и осталось явлением исключительным в Церкви Христовой. Нигде и никогда подобного не повторялось. Между тем свидетели Иеговы учат, что на всех учеников Христовых - числом сто двадцать - сошел Дух Святой, и те получили рождение свыше. Так ли это? В предшествующей работе мы затронули этот вопрос более подробно, здесь же отметим, что Дух Святой сошел непосредственно только на двенадцать Апостолов - ближайших учеников Христовых, которые впоследствии передавали харизму священства посредством руковозложения.
У сектантов мы наблюдаем обратное. По их мнению, Дух Святой посещает всякого, кто готов к несению креста Христова, и таким образом он становится священником Бога Всевышнего. Общее число священства у сектантов известно и составляет 144 тысячи человек. Как же это происходит? Оказывается, существует немало возможностей удостоиться "рождения свыше": тут и "озарение", и "вдохновение", и "проникновение" и т.п. Сам акт "рождения свыше" объясняется как сугубо психологический феномен: в какой-то момент жизни человек вдруг начинает ощущать себя новой личностью - причисленным к особой категории людей на земле, имеющих небесную надежду стать членом "небесного правительства". Сектанты убеждены, что в 1918 г. умершие и причисленные к этой категории воскресли. А те, кто покуда живы, сразу же после смерти возносятся на небо и становятся там членами "небесного класса". Правда, и тут у сектантов разные мнения относительно того, когда же умрет на земле или "изменится" последний из "рожденных свыше". Но это уже частности, а суть их учения в том, что человек "рождается свыше" без какого-либо участия Церкви, а непосредственно от Духа Святого.

Православное учение о церковной иерархии и "рождении свыше"
Начало иерархического служения положено Самим Богом, о чем указано в Ветхом Завете. Уже в патриархальный период иудеев, когда истинное богопознание хранилось в среде патриарших семейств, родоначальники этих семей - патриархи являлись учителями, священнодействователями и управителями Церкви, к чему они были призваны Самим Богом.
Позднее, во времена подзаконные, Господь повелел отделить из среды еврейского народа Аарона с его сыновьями и левитским коленом для служения при скинии (Исх. 28, 1-3).
Моисей поступил согласно божественному указанию, разделив ветхозаветную иерархию на три степени: первосвященническую, священническую и левитскую (Пс. 109, 4; Евр. 6, 20; 7, 11-21). В священство новозаветное избираются не из определенного рода, колена, а из всех верующих.
Разумеется, священником в Церкви Божией может стать только "рожденный свыше", т.е. крещеный и миропомазанный член Церкви Христовой, крепко наставленный в вере. Только такой человек может быть допущен к совершению над ним священнической хиротонии. Не будучи членом Церкви, невозможно стать священником. Поэтому ложны утверждения сектантов, что в их среде верующие становятся священниками, рожденными свыше непосредственно от Духа Святого.
Не вдаваясь в подробности учения Святой Церкви о священстве, вкратце приведем лишь основные аргументы православных сектоведов прошлого века относительно истинного священства.
Христова Церковь, как и ветхозаветная, должна иметь законное священство: Еф. 4, 11; 1 Кор. 12, 28; Евр. 5, 4-5; 7, 12; Ис. 66, 20-21.
Еврейский народ назывался "царством священников" (Исх. 19, 6). Однако на священническое служение избирались отдельные лица.
Среди сынов Израиля только священство имело право: а) учить: Лев. 10, 8-11; Втор. 33, 9-10; Иез. 44, 23; Мал. 2, 7; б) священнодействовать: Вт. 10, 8-9; Числ. 18, 1-7 и 20-23; 3, 10 и в) благословлять народ: Лев. 9, 22-23; Числ. 6, 23-27; Сир. 36; 18, 50; 22-23; 1 Цар. 9, 13; 2 Пар. 30,27.
Незаконно присваивавшие себе права священства жестоко наказывались Богом: Числ. 3, 10; гл. 16; 18, 7, 2; Пар. 26, 16-21.
И в Новом Завете священствовать может не всякий, а только избранный и поставленный: Мр. 3, 13-15; Лк. 6, 13; 10, 1; Иоан. 15, 16; 20, 21; 1 Тим. 1, 1; Гал. 1, 1; Евр. 5, 4.
На священническое служение поставляются через возложение рук с молитвою, в котором подается особый дар Святого духа: Деян. 6, 6; 14, 23; 1 Тим. 4, 14; 5, 22; 2 Тим. 1, 6; Тит. 1, 5; Деян. 8, 18-23; 20, 28.
Только святые Апостолы, получившие Святого Духа в день Пятидесятницы, и пастыри Церкви, принявшие преемственное от них руковозложение, имеют право: учить истинам веры: а) Мр. 3, 13; Мф. 10, 6-7; 28, 19-20; 1 Тим. 5, 17; 2 Тим. 4, 2; 2 Тит. 1, 9; 1 Кор. 12, 28-30; б) священнодействовать, оставлять или отпускать людям грехи: Лк. 22, 19; Мф. 28, 19; 1 Кор. 4, 1; Иак. 5, 14; Еф. 4, 11-12; Мф. 16, 18-19; 18, 18; Иоан. 20, 21-23; Деян. 19, 18 и в) управлять людьми в деле веры: Лк. 10, 16; Деян. 5, 1-10; 1 Петр. 5, 1-2; 1 Тим. 5, 17; Вт. 4, 2; Тит. 2, 15; Евр. 13, 17 и, как старшие в делах веры, благословлять людей: Лк. 10, 16; 24, 50; Евр. 7, 7.

Учение протестантов о спасении
Прервав свое общение с Церковью Христовой, многоликий протестантизм уже в XVI в. встал перед весьма острым вероучительным вопросом: как должно усвоять человеку искупительные заслуги Господа Иисуса Христа? Известно на сей счет указание основоположника реформации Мартина Лютера: человек спасается только верою. Оно было противопоставлено догмату Церкви о том, что человек спасается участием в Церковных Таинствах, через которые ему преподаются Дары Святого Духа, потребные для спасения (Мф. 28, 19-20).
Дары же Святого Духа могут подавать Апостолы или епископы и пресвитеры от Апостолов по непрерывному преемству, получившие право на совершение Таинств.
Выше мы отметили, что у иеговистов отсутствует обряд руковозложения. Нужно сказать, что в этой области вероучения свидетели Иеговы более последовательны, чем иные их сотоварищи по протестантизму. В самом деле, если благодать не подается через акт руковозложения, то зачем вообще совершать это действо? В итоге это великое Таинство сведено сектантами до малосущественной "формальности". В нашей стране есть немало сект, которые уже многие десятилетия отрицают необходимость самого Таинства водного крещения. Но если благодать через это Таинство не подается, то ни к чему и все эти "купания". Согласитесь, своя логика в таком суждении есть.
Тезис о спасении верою - главнейший для традиционного протестантизма. Плоды искупительных заслуг Спасителя, утверждают протестанты, усвояются человеком только посредством его личной веры. Когда человек услышит евангельскую проповедь о своем спасении, он осознает свою виновность перед Богом и вместе с тем свое полное бессилие исполнить нравственный закон, данный Богом. Тогда он крепко уверует в то, что он примирен с Богом искупительными заслугами Христа, и ему по вере его будет подана божественная благодать, которая усвояет человеку плоды крестных искупительных заслуг Христа. Тогда прощаются ему грехи, и тем он оправдается перед Господом. Та же благодать подвигает людей, уверовавших во Христа, на все их добрые дела, являя так свидетельство их веры, без всякого со стороны человека старания и усилия. Ибо человек, считают протестанты, нравственно совершенно не способен к чему-либо доброму. Всякое значение дел человеческих для личного спасения протестанты отвергают, полагая, что спасение зависит только от веры.

Свидетели Иеговы о спасении
Свидетели Иеговы не принимают этот основополагающий тезис протестантизма и утверждают, что человеку надлежит спасаться не только верою, но и своими добрыми делами.
Отметим, однако, что упования сектантов-бруклинцев весьма заметно разнятся. Одни из них верят, что им уже уготовано жительство на небесах, другие надеются на вечную жизнь на земле. Но если в той жизни будут они прегрешать, то их неминуемо постигнет вечная смерть, т.е. полное уничтожение личности. Из этого суждения следует, что Бог будет судить живущих во время тысячелетнего царства по их делам. Обратим внимание на парадокс иеговистского учения о спасении. Оказывается, многие из совершивших при жизни тяжкие злодейства будут, тем не менее, воскрешены. А их личностное начало будет немедленно уничтожено в тысячелетнем царстве - достаточно совершить хотя бы одно прегрешение.
От свидетелей Иеговы мне приходилось слышать, что во времена тысячелетнего царства Христа на земле люди не оставят борьбу с грехом. Однако никто из них не знает, как соотносится степень прегрешения и кара за него, т.е. неизбежное уничтожение личности. Не ясно для них, можно ли считать в этом случае грехом нечистые помыслы?
И еще один вопрос - замечание. Отчего Бог не будет судить людей за земные деяния, а только за совершенные в тысячелетнем царстве? Разве Библия не едина в своих назиданиях, обещая жизнь вечную за добрые дела? И почему тогда именно за земные дела в глазах иеговистов уже безнадежно осуждены и никогда не воскреснут Адам и Ева, книжники и фарисеи и многие другие? И разве не за дела по логике иеговистов должны быть уничтожены в огне Армагеддона все, ныне отвергающие ересь иеговизма?
Если же призывы к добрым делам касаются только избранных - "рожденных свыше", то не кощунственно ли людей, на коих, по учению иеговистов, уже почил Дух Святой, еще и призывать со страниц Писания отстать от грубых пороков? И откуда все-таки быть порокам у "избранных", и в чем их избранничество тогда заключается?
Человек, говорят сектанты, будет судим судом тысячелетия не за прожитую земную жизнь, а за свои дела во вновь дарованной ему жизни. Этот тезис относится к так называемому "великому множеству". А что же "рожденные свыше", коим обещана награда - Царствие Небесное за благочестивую земную жизнь? Выходит, что одни получат воздаяние за земные дела, а другие - нет. Отчего так? Разве Священное Писание говорит, что одним будет воздано по делам, а другим нет? Из чего иеговисты выводят свое столь противоречивое учение о спасении делами?
Рассмотрим два места из Священного Писания: первое - "Вера без дел мертва" (Иак. 2, 20) и второе - "Человек оправдывается верою независимо от дел закона" (Рим. 3, 28). Согласно первому, "рожденные свыше" получат награду на небесах за дела, ибо только они, по учению иеговистов, идут "узким путем" (Мф. 7, 14). Объясняя второй стих, иеговисты уверяют, что носителями подлинной веры являются только "рожденные свыше", остальные же, не совершив подлинных дел, не стяжали и глубокой веры. Они способны лишь следовать заповедям закона Христова, который, если следовать кощунственной логике сектантов, не способен привести к совершенству.
Отчего Господь одних удостаивает "рождения свыше", а других - нет? Если делами закона никому не дано оправдаться, то отчего одним дарована вечная небесная жизнь, а другим - только земная? Если Творец награждает "рождением свыше" за совершенную благочестивую жизнь, то почему число таковых людей строго ограничено - 144 тысячи? Если же "рождения свыше" удостаиваются не по делам, а по произволению Господню, то возникает соблазн сомнения в Божией справедливости. Одним Он дает безмерно много, другим - почти ничего. Можно допустить, что в основе такого суждения лежит кальвинистское учение о спасении, допускающее, что одним Бог предопределил спасение, а другим - вечные муки. Если по своему всеведению Бог знает, кому суждено спастись, а кому погибнуть, то исходя из этого предопределенный ко спасению, несмотря на все свои пороки и безблагодатную жизнь, в конце концов спасется. Но и этот принцип никак не применим к иеговистскому учению о двух классах спасаемых.
В чем же тогда состоит критерий дарования Богом различных степеней спасения? Если это добрые дела, то почему одни получают награду именно за них в земной жизни ("рождение свыше"), а другие ("великое множество") - во время и после тысячелетнего царства.
Если же люди спасаются верой, которая даруется "рожденным свыше", то отчего Творцу не послать благодать всем чающим спасения?
Сопоставим два отрывка из первого послания святого Иоанна Богослова: "Рожденный от Бога не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем, и он не может грешить потому, что рожден от Бога" (1 Ин. 3, 9). В том же послании Апостол говорит: "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя и истины нет в нас" (1 Ин. 1, 8).
Первый стих свидетели Иеговы адресуют "рожденным свыше". Второй (1 Ин. 1, 8), согласно их учению, следует отнести только к "имеющим земную надежду". Только ограниченность места не позволяет нам и далее множить противоречия сектантского учения.
Сектантам совершенно неведомы не только откровения сердечно-покаянного предстояния пред Богом, которых удостаивались лишь немногие праведники - святые, но в силу их пребывания вне Церкви и сугубого искажения всех Ее догматов они сами лишили себя счастья быть сопричисленными живого Духа Святого. Впрочем, рядовые свидетели Иеговы и не претендуют на жизнь в духе. Бруклинские теологи подспудно внедряют в сознание рядовых общинников, что им не должно духовно устремляться гор( и дерзать приобщиться святости и совершенства, о которых повествует Священное Писание. Класс "верного и благоразумного раба набран", т.е. "рожденных свыше" и, следовательно, всякие духовные ощущения, а вернее лжеощущения, нужно всячески в себе подавлять, дабы не впасть в прелесть, учат они.
Вообще, следует заметить, что течение свидетелей Иеговы причудливо сочетает крайний рационализм и мистицизм протестантизма. Это бесконечные расчеты и математические выкладки, а с другой стороны - еще большее упование на всяческие знамения, видения, ощущения "благодати", на явные лжехристианские состояния прелести. Впрочем, вряд ли свидетелям Иеговы являются голуби благовестия, и на станциях метро, где они проповедуют, на них вряд ли нисходит благодать.
Православная Церковь далека от столь одномерно-упрощенного понимания Божиего слова о спасении. Действительно, человек святой жизни - непрестанно ходящий пред Богом, не делает греха, хотя и видит в своей душе бездну согрешений, но посредством собственного благого произволения и действия благодати Божией в самом корне препобеждает греховные зародыши. "Видение своих грехов как песок морской есть начало здравия души", - назидает святой Симеон Новый Богослов. И чем ближе человек к Богу, тем лучше прозревают его духовные очи глубину падения человека.
Теперь обратимся к тому месту Писания, где Апостол говорит, что все мы много согрешаем. Кто мы? Конечно же, все христиане, к которым обращено Первое Соборное Послание. Но мы знаем, что нам, многогрешным, также дано собственным подвигом очистить себя и стать по жизни святыми. Ибо святые, как и мы, созданы по образу и подобию Божию. Наше отличие от них состоит в степени любви к истине и неприятия греха. Дорога в Царство Небесное открыта для каждого в равной степени. Писание явным образом обличает горделивые утверждения иеговистов, будто слово Божие доступно только "малому стаду" и обращено только к этому "классу", членам коего неведом грех. Но к кому же тогда обращается святой Иоанн, кого отвращает от гордыни, когда говорит, что если бы кто вдруг стал утверждать, что Кровь Господа Иисуса Христа избавляет нас от всякого греха, но при этом не нес бы своего креста.
"Вера без дел мертва", - говорит Писание (Иак. 2, 20). Что первично для иеговистов? Если вера ниспосылается Богом, а за ней следуют дела, то этот принцип у свидетелей Иеговы распространяется лишь на весьма небольшую группу людей, "рожденных свыше". Если же к ним приложимы слова Апостола Павла: "Человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Тим. 3, 28), - то тогда неправомерны утверждения сектантов, говорящих, что "имеющие небесную надежду" не творят греха, т.е. в делах праведны перед законом Христовым. Похоже, что "рожденных свыше" никак не касаются слова Писания: "Все мы много согрешаем" (Иак. 3,2). По-видимому, сектанты относят их на счет "имеющих земную надежду", не удостоенных высшей степени веры - "рождения свыше". Но как в этом случае понимать утверждения сектантов, будто Писание предназначено только "малому стаду"?
Теперь посмотрим, как соотносится упомянутый стих Писания с упованиями "великого множества", имеющего "земную надежду".
"Все мы много согрешаем" (Иак. 3, 2). Чем чреваты эти слова для иеговистов, убежденных, что не будут судимы Богом за свои земные деяния? Практически все человечество, говорят они, будет воскрешено Богом ради участия в тысячелетней жизни, но никто из них не сподобится, как бы он благочестив ни был, стать причастником "небесного класса". Истинно угождают Богу только те верующие, которые не предстанут пред судом, т.е. во время блаженного земного тысячелетия будут пребывать на небесах. Но чем же тогда будут оправданы пред Богом те иеговисты, что никогда не сподобятся "рождения свыше"? "Без веры невозможно угодить Богу" (Евр. 11,6), - свидетельствует слово Божие. Добрыми делами? Но мы знаем, что "делами закона пред Богом не оправдывается никакая плоть" (Рим. 3, 20). Этого принципа неколебимо держатся свидетели Иеговы сегодня. Отчего же оправдание делами все же допускается иеговистами в их тысячелетнем царстве? Потому, говорят они, что Библия предсказала тысячелетнее царство.
Вообще же, сопоставлять различные тексты Писания с внутреннепротиворечивыми "концеп-циями" иеговистов - дело неблагодарное. Поверхностное лжемудрствование сектантов не выдерживает никакого сопоставления со святой Библией.

Учение сектантов об искуплении
Теперь о том, как понимают сектанты искупление, совершенное Господом нашим Иисусом Христом. Акт искупления, говорят они, усвояется верующими в неравной степени. Одних Бог искупил для жизни на небесах, других - на земле. Одни получат бессмертное естество и образ, другие - бренное тело.
"В акте спасения играет роль правовой принцип, содержавшийся в Божием законе для нации Израиля", - учат иеговисты. Согласно этому принципу "жизнь должна быть отдана за жизнь" (Исх. 21, 23; Вт. 19, 27). Своим непослушанием совершенный человек Адам утратил совершенную жизнь в раю на земле для себя и для своих детей. Иисус отдал Свою собственную совершенную жизнь, чтобы выкупить то, что потерял Адам.
По учению свидетелей Иеговы, Иисус Христос до земного воплощения был Ангелом, а после воплощения стал плотским человеком.
Человек создан Богом для праведной блаженной жизни, поэтому житие в добродетели есть главное условие бытия человека. Человеку даже праведною жизнью не дано совершенно искупить свои грехи пред Богом. Вспомним о великой силе покаяния царя Давида. Даже его раскаяние не смогло изгладить из сердечных скрижалей души ни одного его греха. Отойдя в преисподнюю, и он был мучим совестью за содеянные грехи. Только Богочеловек был способен взять на себя всю неизмеримую тяжесть наших грехов. Это было возможно только Богу, но никак не Ангелу или какому-либо святому и безгрешному человеку. Спасти человека мог только Тот, Кто никому ничем не обязан в мире.

Православие о спасении
Здесь мы вкратце коснемся Православного учения о спасении. "Придет Сын Человеческий" и воздаст каждому по делам его (Мф. 25, 31). "И пойдут они в муку вечную, а праведники - в жизнь вечную" (Мф. 25, 46). Несомненно, что Спаситель говорит о всем человечестве, на которое распространяется единый принцип воздаяния по делам.
Но "не делами ли оправдался Авраам, отец ваш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, а делами вера достигла совершенства" (Иак. 2, 22), т.е. "вера без дел мертва" (Иак. 2, 20).
Так как же спасается человек: верою или делами? "Благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф. 2, 8-9).
Что-либо праведное совершить пред Богом дано человеку только с благодатью Божией. Но "просто так" благодать не станет пособницей в делах человеческих. Для этого потребна вера в искупительные заслуги Сына Божия. Если она есть, то Бог посылает благодать человеку на одоление грехов. И когда воля Божия соединяется с волей человеческой, рождаются истинно добрые дела. Итак, воистину "вера без дел (совершаемых благодатию Божией и благим произволением человека. - И.Е.) мертва" (Иак. 2, 20).
Человек спасается верою, - объявляют протестанты. Верою и делами, - учат иеговисты. Православные же говорят: человек спасается и верою, и благодатию, и делами. Это неразрывный триединый акт духовной жизни человека.
Дела, учит Церковь, есть венец сочетания веры и благодати. Напомним, что и католики учат свою паству необходимости спасения делами, но есть множество "дел" Католической Церкви совершенно для Православия неприемлемых. Вот почему на вопрос, чем спасается человек: верою или делами, - православные вправе отвечать - благодатию.
Спасение человека совершает Бог, но не без участия человека (Вт. 30, 19; Сир. 15, 14-17).
Господь Бог для спасения человека подает благодать, возрождающую, освящающую, оправдывающую и спасающую его (Ин. 1, 12-13; 3, 5; Тит. 3, 5-7; Еф. 2, 5, 8; 1 Кор. 6, 11). Получив оправдание и "Духа усыновления" (Рим. 8, 15-16), человек нуждается в благодати Божией в течение всей своей жизни, так как Сам Господь назидает нас: "Без Меня не можете творить ничего" (Ин. 15, 5). Эту благодать человек получает в Святых Таинствах Церкви: Покаянии (Мф. 16, 19; 18, 18; Ин. 22, 20-23; Деян. 19, 18), Причащении (Ин. 6, 51-58; Мф. 26, 28), Елеоосвящении (Иак. 5, 14-15).
Для обретения спасающей благодати Божией нужны со стороны человека правая вера (Мр. 1, 15; Ин. 3, 5; 6, 47; Рим. 10, 9; Евр. 11, 6), надежда (1 Ин. 3, 2-3; Рим. 15, 4; 2 Кор. 3, 9-12; Гал. 5, 5; Кол. 1, 23), любовь, обнаруживаемая в делах (Мф. 7, 19-23; 17, 25; Ин. 5, 28-29; Деян. 14, 22; Иак. 2, 14-26; 1 Ин. 3, 10). Вера, надежда и любовь являют себя в делах (1 Кор. 13, 13).
Но спасаемся мы не верою и добрыми делами, а благодатию Божией, дарованной нам благодаря крестному подвигу Спасителя. Вера и дела открывают нам доступ к получению ее даров (Рим. 3, 23-24; 5, 15-17; Еф. 2, 6-9; 2 Тим. 1, 8-9; Тит. 3, 4-8).

1.Ю.Гжезик. Движение второго адвента. Люблин, 1993, с.7.
2.Там же, с.15.
3.Там же, с.15.
4.A.Hoekema. Four Mojor Culteю Б.м., 1976, р.223.
5.Т.Д.Гулякевич. Социальная сущность современного американского иеговизма (критический анализ иеговистской литературы). М., 1971, с.16.
6.А.Ноекема. Ор.cit., p.225.
7.Там. же, с.225.
8.Там же, с.225.
9.Т.Д.Гулякевич. Цит.соч., с.16.
10.В.В.Коник. Иллюзии свидетелей Иеговы. М., 1981, с.5.
11.Э.М.Бартошевич, Е.И.Борисоглебский. Именем бога Иеговы. М., 1960, с.160.
12.Д.Е.Фурман. Церкви в США. М., 1982, Вып.4, с.189.
13.Уолтер Мартин. Царство культов. 1982, с.46.
14.Ч.Рассел. Божественный план веков. Б.м., 1924. Т.1, с.29.
15.Т.Д.Гулякевич. Цит.соч., с.20.
16.А.Ноеkemа. Ор.cit., р.229.
17.В.Ерофеева, И.Дору. Тайна свидетелей Иеговы. Ставрополь, 1968, с.6.
18.Э.М.Бартошевич, Е.И.Борисоглебский. Цит.соч., с.14.
19.В.В.Конник. "Истины" свидетелей Иеговы. М., 1978, с.56.
20.В.В.Коник. Критика эсхатологии свидетелей Иеговы. М., 1976, с.26.