Церковь как социальный институт

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе и духовной культуры общества. В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархическую систему — церковь. Церковь, как общественно-историческое образование — один из важнейших социальных институтов. И поэтому она может и должна быть подвергнута анализу с позиций социологии. Социология религии — это одно из направлений социологии, объектом исследования которого являются различные религиозные феномены, в том числе и церковь. Ее основоположниками считаются Э. Дюркгейм и М. Вебер. Дюркгейм заложил традицию функционального изучения религии как “коллективного представления”, воплощающего систему верований и действий, санкционированных обществом. М. Вебер рассматривал религию как определенный мотив социального действия, исследовал ее роль в процессе крупных общественных преобразований.

Социология религии не берется отвечать на вопрос об истинности или ложности тех или иных положений вероучения, религиозных догм, о степени адекватности отражения религиозным сознанием действительности. Религиозное сознание изучается социологией как социальный факт, как одна их реально существующих систем мировоззрения, социальных норм и ценностей в том аспекте, в каком оно выступает регулятором социального поведения личности, группы, общества. Социология религии исследует не только распространенность религиозного сознания в обществе и, соответственно, степень влияния религии на общественные процессы, но также и его внутреннее содержание в такой мере и в таких аспектах, которые позволяют судить о тенденциях и динамике его изменения и развития под влиянием изменений, происходящих в обществе.

В современной социологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне церковь рассматривается как общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальными структурами. На эмпирическом уровне изучается религиозность отдельных личностей, различных социально-демографических групп, нормы и ценности, влияние принадлежности к той или иной конфессии на жизненные позиции и образ жизни людей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) в обществе. Связующим звеном между теоретическим и эмпирическим социологическим исследованием выступает изучение церкви в качестве специфического социального института. В этом случае церковь предстает как устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, другим сверхъестественным силам, дающим духовную опору человеку.

История России и СССР, где общественно-политической и духовной жизни одним из значительных “действующих лиц” была и продолжает оставаться Русская Православная Церковь, позволяет проследить противоречивые процессы, имевшие место во взаимоотношениях между государством и церковью, переосмыслить многие устоявшиеся взгляды на место и роль ее в жизни общества.

1.Функции церкви в обществе

1.1.Церковь как социальный институт

Воздействие религии на общество и происходящие в нем процессы реализуется через ее институты — церковь, религиозные организации, объединения верующих.

Важным элементом религиозного комплекса является церковь — один из социальных институтов, обладающих рядом характерных признаков. Прежде всего, это наличие профессионального духовенства, которое формируется по иерархической системе. Например, христианская церковь с первых веков своего существования построила свою иерархию по “феодальному образцу”. Кроме всего этого, церковь выступает и как юридическое лицо, владеющее определенной собственностью, которая составляет экономическую основу ее существования. Для церкви типично также наличие четко разработанной догматики и детализированного культа.

Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организаций и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне церкви уже четко разделяются управляющая и управляемая системы. Первая система включает в себя группу занимающихся выработкой, сохранением и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем поведения, включающего в себя разработку и применение санкций. Вторая, управляемая подсистема, включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в различного рода уставах и положениях о конфессиональных организациях. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.

Раннехристианские общины не представляют собой церковной организации. На первых этапах становления христианства их можно охарактеризовать как культовые сообщества. Превращение культового сообщества в религиозную организацию совершается тогда, когда в его рамках образуется устойчивая прослойка служителей культа с закрепленным социальным статусом, вырабатывается единое вероучение, носящее нормативный характер, происходит выполнение определенных социальных функций как по отношению к членам данной организации, так и к более широким социальным образованиям, в том числе и к государству. Конкретно, в Римской империи (I-II вв.) христианские объединения превращались из культовых сообществ в религиозные организации по мере разделения ее членов на клир и мирян и выполнения этими объединениями социальных функций на базе общего имущества. [4, с.119]

Формирование института церкви в христианстве в полной мере отражает общие закономерности социальной институционализации культовых систем. Христианская церковь как социальный институт оформляется в Римской империи во II-V вв. новой эры. Становление христианской церкви как социального института следует рассматривать как взаимосвязь друг с другом в процессе формирования сложной иерархизированной структуры и одновременно приобретения совокупности социальных функций в надстроечной системе данного общества.

1.2.Функции церкви как социального института

В функционировании религии и церкви, выступающей в роли социального института, важное значение имеют духовно-нравственные феномены — религиозное сознание, религиозная психология, морально-этические правила.

Свод морально-этических правил — это представление о праведном образе жизни. Большинство религий предписывают верующим систему заповедей или норм, регулирующих поведение людей, например, заповеди Моисея в Ветхом Завете, заповеди Христа в Новом Завете.

Социология религии уделяет большое внимание выяснению социальных функций, которые выполняет религия в обществе. Известный американский этнограф, создатель социальной антропологии Б. Малиновский связывал существование религиозной веры с потребностью людей в обретении смысла жизни, с их тревогой о своей судьбе. Он считал, что религия возникает из способности людей любить и заботиться о ближних, из осознания неизбежности смерти. Однако религия не только дает утешение перед лицом смерти, она вносит смысл и в другие аспекты человеческой жизни, например: дает надежду тем, кто страдает, помогает переносить тяготы жизни: болезни, бедность, социальное неравенство. [6, с.471]

Основатель психоанализа З. Фрейд считал, что главная функция религии связана с тем чувством психологической защищенности от жизненных невзгод, которое она дает людям. Как ребенок пытается найти защиту от своей беспомощности у родителей, так и взрослые люди, не сумевшие по каким-то причинам приспособиться к жизни, стремятся найти защиту у Бога. [7, с.377]

Согласно Дюркгейму, религия не только отражает структуру общества, но и укрепляет ее, концентрирует внимание и надежды людей на общих верованиях и объектах поклонения, т.е. вырабатывает общие ценности и нормы, выполняя, таким образом, функцию объединения или интеграции членов данного общества. Эта интегрирующая функция религии наглядно проявляется в исполнении ритуалов. Например, христианское таинство причащения (вино и хлеб) символизирует кровь и тело Христа. Отведав их, христиане верят, что тем самым они приобщаются к святому духу Христа. Подобные ритуалы поддерживают ценности общества и препятствуют нарушению господствующих в нем норм. [6, с.473]

Если суммировать приведенные точки зрения, то становится ясно, что важнейшей является регулятивная функция религии и церкви. Любая религия регулирует социальное поведение своих приверженцев. Это достигается с помощью свода моральных норм, запретов и предписаний, которые реализуются на уровнях индивидуального и общественного сознания и поведения. [7, с.377]

Наряду с регулятивной, религия и церковь выполняют еще несколько социальных функций. Наиболее важные из них:

мировоззренческая — религия организует систему мировоззрения человека, определяет его понимание мира;

компенсаторная — религия компенсирует человеку в рамках его веры то чувство психологической защищенности, которое может быть утрачено под давлением внешних обстоятельств, не поддающихся контролю со стороны индивида;

интегрирующая — заключается в способности религии объединять своих приверженцев на основе общих для них религиозных ценностей, объектов поклонения, ритуалов, норм поведения, сплачивать их в единую общность.

Реализуя эти функции не только на уровне индивидуального, но и коллективного сознания, религия и церковь тем самым выступают одной из форм самоорганизации социума.

Мировоззренческую функцию религия и церковь реализуют благодаря, прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и пр. [2, с.67]

Религия и церковь выполняют компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей — в плане как перестройки сознания, так и изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается “свободой в духе”, социальное неравенство превращается в “равенство” в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются братством в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в группе.

Религия и церковь обеспечивают общение, осуществляют коммуникативную функцию. Религиозное сознание предписывает два плана общения: верующих друг с другом; верующих с Богом.

Религия и церковь, являясь составной частью культуры, выполняют культуротранслирующую функцию. Она способствует развитию определенных ее слоев — письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает сохранение и развитие ценностей религиозной культуры, осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению.

3.Роль церкви в обществе

Религия и церковь выполняют ряд функций и играют определенную роль в обществе. Понятия “функции” и “роль” связаны, но не тождественны. Функции — это способы действия религии в обществе, роль — суммарный результат, последствия выполнения ею функций.

Церковь оказывает на экономические отношения и другие сферы общественной жизни обратное влияние. Она санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им “ореол святости” или объявляет “нечестивыми”, “отпавшими”, “погрязшими во зле”, “греховными”, противоречащими “закону”, “Слову Божию”. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит “наложение” религиозных отношений на другие общественные отношения. [2, с.69]

Степень влияния церкви связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат. sacer — священный) и секуляризации (позднелат. saecularis — мирской, светский). Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание. Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, на сменяющих друг друга этапах их развития, в меняющихся социально-политических и культурных ситуациях. [2, с.69]

Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире. Это отвлекает их внимание от проблем этого мира. Как мы знаем, согласно христианскому учению, бедность считается добродетелью. Кроме того, христиане считают грехом гнев и агрессивность.

убедительное объяснение религии с точки зрения теории конфликта предложено Карлом Марксом; он считал религию орудием классового господства. Подобно Фрейду, Маркс считал религию иллюзией, мифом, приносящим утешение, когда жизнь уверенности не вселяет. Маркс полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и несправедливость эксплуатации при классовой системе. [6, с.474] Функционалисты стремятся выяснить, каким социальным целям служит религия; сторонники теории конфликта анализируют, каким образом религия упрочивает классовую систему, разрушает ее или одновременно способствует тому и другому.

религиях представлены и самые различные культуры. Переплетаются, порой причудливо, компоненты общечеловеческие, формационные, классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях могут актуализироваться, выступать на передний план те или другие; религиозные лидеры, группы, мыслители могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это находит выражение и в социально-политических ориентациях — история показывает, что в религиозных организациях (церкви) были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем какая-то конкретная группа и ее представители не всегда жестко “закреплены” за какой-то из них, могут менять ориентацию, переходить от одной к другой. [2, с.71]

точки зрения истории и социологии, церковь связана с миром сложными, неоднозначными, иногда парадоксальными отношениями. С одной стороны она функционирует в обществе как гармонизирующий, стабилизирующий фактор, способствующий сохранению сложившегося социального статус-кво и тем самым укрепляющая положение властных структур. Но в то же время религия может выступать и дестабилизирующим фактором, поскольку в ней всегда присутствует высокий нравственный стандарт, сообщающий ей критический потенциал. Наличие у религии критического потенциала в сочетании с традиционным авторитетом устоявшихся религиозных институтов определяет ту важнейшую роль, которую играет в обществе церковь.

Особенности Русской Православной Церкви

1.Особенности исторического становления Русской Православной Церкви

Воздействие религии на общество реализуется через ее институты. Русская Православная Церковь являясь подсистемой общества, в свою очередь оказывает влияние на его жизнь и развитие, на поведение и взаимоотношения людей на разных уровнях — от индивидуального и межличностного, до государственного уровня. Русская Православная Церковь во все периоды истории России являлась значительным “действующим лицом” общественно-политической и духовной жизни.

времен утверждения христианства на Руси православная церковь была важнейшим и неотъемлемым элементом государственности и всей политической системы российского общества. Однако далеко не всегда государственная политика, проводимая представителями церкви, однозначно вписывалась в политику феодальной монархии. Далеко не всегда были безоблачными взаимоотношения церковной иерархии и властителей Руси. Однако российское государство и православная церковь так тесно переплетены, что невозможно изложить историю первого, не излагая историю второй. [9, с.207]

Проникновение православия в Киевскую Русь началось с середины X в., но официально оно стало государственной религией в 988 г. После принятия христианства, при Ярославе Мудром, в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком митрополитом Леонтием. С XII в. церковь и князья начали борьбу за независимость от Византии. В 1589 г. по инициативе царя Федора Ивановича был собран поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Иова. С этого времени церковь стала обретать большую самостоятельность.

Дальнейшее укрепление церковной организации было предпринято в XVII в. патриархом Никоном. Исправляя богослужебные книги и изменяя некоторые обряды (трехперстное знамение вместо двуперстного и др.), Никон преследовал цель доказать ортодоксальность русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович поддержал реформы патриарха, а поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Но централизация церковного управления вызвала протест со стороны значительной части бояр и купечества, низшего духовенства и крестьянства. Началось брожение внутри церкви, приведшее к расколу. В основе внутрицерковного конфликта лежала общественные противоречия, которые в силу исторических условий того времени получили религиозное выражение. Это придавало движению раскольников широкое общественное звучание, проявлявшееся, особенно на первых порах, как протест против существующего строя. Церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло сами основы церковной и государственной власти. [2, с.135]

результате церковных реформ Петра I было ликвидировано патриаршество, в 1721 г. его заменило новое высшее церковное учреждение — Синод. Царь стал главой церкви. Церковь была превращена в составную часть государственного аппарата, в институт оправдания его внутренней и внешней политики. Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью граждан. Государство на содержание служителей культа господствующей православной церкви, на строительство, ремонт и содержание церковных и монастырских строений, на оплату миссионеров выделяло значительные средства. Оно также оказывало церкви и юридическую поддержку. Всякое выступление против господствующей православной церкви расценивалось как государственное преступление и наказывалось самым жестоким образом вплоть до ссылки на вечное поселение и каторжные работы. За свое тотальное господство в обществе православная церковь платила таким же тотальным подчинением государству, которое боялось самостоятельной церкви не меньше, чем оно боялось проявлений разного рода инакомыслия, подрывавшего основы самодержавия. В конечном счете, подчинение церкви государству привело к тому, что в обществе была преодолена сословная замкнутость духовенства, имелась возможность осуществлять управление церковью со стороны государственных органов. От такого положения дел выигрывало не только государство, но и сама церковь, которая получала колоссальные возможности оказывать свое влияние на значительную часть населения России, будучи мощной идеологической силой в обществе.

качестве официальной идеологии в дореволюционной России широко использовалась доктрина единства “православия, самодержавия, народности”, которая была на вооружении российского абсолютизма вплоть до его падения. Сторонники этой доктрины объявляли православие и самодержавие “исконно русскими началами”, составляющими отличительный характер России. Тем самым обосновывалась исключительность исторического пути развития российского общества. Тезис “народность” являлся скрепляющим звеном всей этой доктрины. Кроме того, он имел собственное значение, подразумевающее преемственность и сохранение сути существующего абсолютистского режима, а вместе с ним и господствующей церкви. [9, с.208]

целом же изучение истории государственно-церковных отношений в дореволюционной России убеждает, что православная церковь и ее деятели на протяжении многих веков не стремились отстаивать в политических вопросах какую-либо свою особую линию, отличную от позиции государства, а, как правило, разделяли сторону правящих сил, стоящих в данный момент у власти. Сложилась и длительное время существовала такая ситуация, когда в российском государстве церковь была в крепостной зависимости у государства, а граждане были в крепостной зависимости у государственной власти.

конце XIX — начале XX вв. религиозные реформаторы попытались представить православную церковь в России жертвой самодержавия, стремясь при этом доказать, что для возрождения православия необходим его разрыв с реакцией и консерватизмом. Для оправдания так называемых “прегрешений” они всячески стремились использовать концепцию о “достоинстве христианства и недостоинстве христиан”. Значительный вклад в разработку этой концепции внесли Н. Бердяев, В. Эрн, В. Розанов и некоторые другие русские мыслители, которые считали своей главной целью вывод русского православия из кризисного состояния. [9, с.209]

падения самодержавия церковь предпринимает ряд мер по укреплению своей системы управления. С этой целью в 1917 г. собрался Поместный собор, который восстановил патриаршество. Патриархом был избран московский митрополит Тихон. В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Советское правительство публикует декрет “Об отделении церкви от государства и школы от церкви” и постановления о конфискации синодальной типографии, об изъятии церковных ценностей. Тихон осознавал, что конфронтация с государством может привести к тяжелым для церкви последствиям. В 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать советскую власть. [2, с.137]

Отношения церкви и государства, регулирование всех сторон жизни Русской Православной Церкви и других конфессий — было одним из центральных мест в “Своде законов Российской империи” и основой канонического права Русской Православной Церкви. После Декрета об отделении церкви от государства каноническое право перестало быть таковым, поскольку вся внутренняя жизнь церкви перестали регулироваться нормами, санкционированными государством. Зачастую формально эти нормы оставались прежними, но их социальный статус изменился. [4, с.123] Естественно, понизился и социальный статус церкви как социального института.

Русская Православная Церковь, как и другие конфессии, действовавшие в стране, считались контрреволюционными организациями. Вследствие этого последовали жестокие репрессии и физическое уничтожение большинства священников и почти всего епископата Русской Православной Церкви. К началу 40-х годов церковь фактически оказалась разграбленной и разгромленной — количество религиозных объединений исчислялось единицами. Лояльность Русской Православной Церкви по отношению к государству, а также ее патриотическая деятельность в годы Великой Отечественной войны сыграли решающую роль в активизации взаимоотношений между государственными органами и церковью. Осенью 1943 г. под давлением обстоятельств были приняты решения о возобновлении деятельности духовных школ, издании периодической печати для верующих, созыв архиерейского Собора и избрании патриарха. [9, с.210] Это было результатом возросшего авторитета церкви в обществе.

перестройки и события последнего десятилетия существенно изменили положение Русской Православной Церкви в обществе. Были устранены многие деформации в отношениях государства и церкви, были приняты сначала Закон СССР “О свободе совести и религиозных организациях”, а затем Закон Российской Федерации “О свободе вероисповеданий” и Федеральный закон “О свободе совести и о религиозных объединениях”.

2.Особенности современной Русской Православной Церкви

специфический социальный институт церковь включена в определенную систему общественных отношений. Она тесно взаимодействует с государством, политическими партиями, общественными организациями и движениями, поэтому в каждом обществе можно констатировать государственно-церковные, церковно-правовые и другие виды отношений. Кроме этого, церковь постоянно взаимодействует с массой верующих, над которыми она возвышается как особый институт духовной власти.

соответствии с Федеральным законом “О свободе совести и о религиозных объединениях” Русская Православная Церковь зарегистрирована в государственном реестре религиозных организаций РФ за номером 1. Русская Православная Церковь является одной из ряда автокефальных (самостоятельных) православных церквей. Православие является одним из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений. Для нее, как и для всех православных церквей, общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность.

Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов — неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из этих догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения и догмат искупления.

Отличительной особенностью Русской Православной Церкви является то, что она со времени первых семи вселенских соборов не добавила ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католической церкви, и не отказалась ни от одного их них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству. [2, с.139]

католическая церковь давно перешла с латыни на национальные языки, то наша церковь до сих пор продолжает вести службы на древнерусском языке. Кроме того, Русская Православная Церковь до сих пор использует юлианский календарь, из-за чего основные религиозные праздники в христианской среде, использующей григорианский календарь, не совпадают. [1]

отличие от католицизма православие обращено не к индивиду, а к “собору”. Под “собором” прежде всего, понимается духовное единение людей на основе их идеалов и ценностей. Соборность, согласно известной формуле Хомякова, это “свободное единство в любви”. Но это только одно из определений соборности. Можно также сказать: соборность — это максимальное единство при наибольшем разнообразии. Соборность есть одновременно и природа церкви и ее задание. Цель спасения: собрать все человечество воедино, восстановить Адама, не мечем, не принуждением, а любовью в свободе и истине. [8, с.183]

Православию чужд теологический рационализм католицизма. Истина в православном учении дается человеку как “благодать”, она переживается не столько разумом, сколько “сердцем”.

Современный статус Русской Православной Церкви, прежде всего — результат новых взаимоотношений государства и церкви. Эти отношения обусловлены и неотрывно связаны с процессами становления правового государства и, демократизации общества, реализации прав человека, которые служат стимулом повышения социальной активности общества и утверждения взаимопонимания и сотрудничества между людьми вне зависимости от их отношений к религии и церкви.

Оформившись и вписавшись в систему современного общества, Русская Православная Церковь постоянно вступает во взаимодействие с государством и его различными структурами, представляя собой хорошо отлаженный аппарат, приспособленный для формирования мировоззрения и взглядов на многие социальные явления. Отсюда вытекает заинтересованность государства и церкви в совместных действиях по формированию в нужном направлении сознания людей. В государственно-церковных отношениях, которые являются одним из видов общественных отношений, можно выделить ряд отдельных сторон и взаимосвязей, т.е. различных граней. Наиболее существенными аспектами отношений между государством и церковью являются экономические, правовые, социально-политические и некоторые другие. И хотя церковь отделена от государства, федеральный бюджет на международную деятельность Русской Православной Церкви в 1997 г. предусматривал 2,2 млн. долларов на содержание представительств и церковной недвижимости за границей. Ощущая за спиной поддержку властей, еще недавно сама гонимая Русская Православная Церковь начинает при поддержке госаппарата выступать против других конфессий, склоняя власть на более жесткие меры против “нетрадиционных” религиозных конфессий. [1] И хотя представители церкви говорят: “мы вне политики”, но в жизни все чаще представители Русской Православной Церкви выступают в качестве публичных политиков. О возросшей политической роли Русской Православной Церкви свидетельствует и тот факт, что имя Патриарха Московского и всея Руси Алексия II постоянно упоминается в списках ведущих политиков России. Сегодня церковь — хоть и уважаемая, но общественная организация. Патриарх Алексий и иерархи церкви неоднократно заявляли, что не желают сегодня возвращаться к статусу государственной религии. Синод даже запретил духовенству участвовать в выборных органах власти. Это, по их мнению, могло бы привести к сращиванию духовенства с российским истеблишментом, за действия которого церкви пришлось бы в глазах общества отвечать.

настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека. За последние годы заметно возросла активность церквей, духовенства, околоцерковного актива в различных сферах общественной жизни и культуры. Расширились международные связи, усилилась проповедническая, благотворительная деятельность, резко увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. Ведется строительство новых церквей, реставрируются прежде закрытые сооружения. Большую поддержку оказывают церковным организациям государственные органы, общественные организации. За последние годы церквам переданы из государственных музеев священные реликвии.

Религиозные центры активизируют свою деятельность по повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств. Принят новый Устав, начата работа по проведению богослужебной реформы. [2, с.140]

Религиозная ситуация в современной России

минувшие десятилетия 20 века, практически в течение всего послереволюционного периода религия в России находилась в ситуации выживания. В такое положение она была поставлена прежде всего, объективными социально-экономическими и социально-политическими обстоятельствами, ходом процесса секуляризации, приводившим к постепенному вытеснению религии и церкви из общественной жизни, к ослаблению их влияния и связей с обществом, к отходу от религии значительных масс числа людей, к существенному сокращению ее воспроизводства в новых поколениях.

Религиозная ситуация серьезно изменилась за относительно короткий срок в последнее десятилетие. Существенно вырос общественный престиж религии и церкви. Изменились в их пользу настрой общественного мнения. Поддержку и одобрение как государственных органов, так и общественности встречает деятельность религиозных организаций на ниве благотворительности и милосердия. В средствах массовой информации широко распространены публикации о деятельности разных конфессий и их религиозная пропаганда. Многие представители духовенства впервые были избраны народными депутатами в представительные органы власти разных уровней. Значительно возросло число участников богослужений, различных религиозных празднеств и церемоний, причем среди них немало людей нерелигиозных. В общественном сознании приобрел массовый характер интерес к религии и церкви, их месте в истории и культуре народов России, резко вырос спрос на религиозную литературу. В различных слоях общества наблюдается обращение к религии людей, ранее бывших неверующими или даже атеистами. Наряду с традиционными для России конфессиями (христианство, мусульманство и буддизм) широкое распространение получили нетрадиционные религии и формы верований, мистика, оккультизм, всякого рода суеверия.

Исходя из этих фактов, можно сделать вывод о том, что современная религиозная ситуация характеризуется:

во-первых, тем, что высвободившие из-под влияния административно-командной системы все без исключения религиозные конфессии приступили к восстановлению и широкому использованию прав и свободы совести,

во-вторых, среди населения резко возрос интерес к религиозным верованиям, хотя этот интерес для многих продиктован скорее влиянием моды, чем проникновением в сущность религиозного учения,

в-третьих, интерес к пробуждающемуся религиозному сознанию плечо в плечо идет с возрождением народных обычаев, традиций, празднований и ритуалов,

в-четвертых, развитие современного религиозного сознания сопровождается оживлением мистических верований, оккультизма и других верований в чудодейственные силы.

Социологический анализ современной религиозной ситуации не может обойтись без соответствующей интерпретации. Специфика функционирования религии проявляется в тех религиозных отношениях, которые складываются в процессе религиозной деятельности людей. Влияние и распространение их в системе общественных отношений зависит от того, какое место занимает религия среди других социальных институтов общества и какое влияние оказывает на все сферы общественной жизни. Поэтому важной характеристикой религиозной ситуации является религиозность населения. В социологии религии принято выделять три фактора, характеризующих данный феномен:

религиозная вера (идентификация себя как верующего человека),

религиозное поведение (посещение богослужений, участие в совершении обрядов и таинств),

принадлежность к определенной религиозной конфессии.

Строго говоря, подлинно верующим может считаться лишь человек, обнаруживающий устойчивые признаки всех трех составляющих религиозности. Степень религиозности указывает на то, каково влияние религии на индивида или группу; уровень религиозности — на то, каково соотношение религиозных и нерелигиозных индивидов в обществе, в той или иной социальной группе. Проводимые в последние годы социологические исследования динамики религиозности показали, что в России проявляется бурный рост религиозности и столь же бурное разрушение атеизма. Наиболее рельефно эти процессы проявляются в быстром и внушительном росте религиозных объединений в современном российском обществе. В тоже время следует отметить противоречивость этих процессов, существует разрыв между верой в Бога (как состоянием сознания) и культовым поведением (как выражением этой веры). Социологические исследования показали, насколько огромен этот разрыв — на территории бывшего СССР в начале 90-х годов в Бога верили 40% россиян, при этом регулярно посещали богослужения не более 8%. [7, с.378, 384]

России сегодня не существует официальной статистики членства в религиозных организациях: закон запрещает требовать от граждан заявлений о религиозной принадлежности. С точки зрение социально пассивной религиозности, в масштабах всей России наиболее заметны две конфессиональные традиции — православие и ислам. С точки зрения активного социального волеизъявления верующих, можно выделить три больших конфессиональных массива (Русская Православная Церковь, другие христиане, мусульмане), а также религиозные меньшинства и новые религиозные объединения.

Русская Православная Церковь на территории России имеет 74 епархии, 7,4 тыс. приходов. По социологическим данным, верующих, сознательно вовлеченных в церковную дисциплину — 2,5-3% от всего населения. Относительно стабильно посещают храмы около 7%. Называют себя православными почти 50% населения, но без постоянной вовлеченности в церковную жизнь. [3]

Мусульмане не имеют единой структуры, в России зарегистрировано свыше 40 духовных центров и управлений. Число явных и потенциальных мусульман достигает 15%, хотя практически верующих, по социологическим данным, — 3-4% всего населения. При этом следует заметить, что у мусульман переход от пассивной религиозности к активной значительно проще, чем в православии. [3]

других христианских конфессий в России действуют:

Православные других юрисдикций: Российская Православная Свободная Церковь (цент в Суздале), отделившаяся в 1991 г. от Русской Православной Церкви, — 7епархий, 103 прихода. Истинно-Православная Церковь (катакомбная), образовавшаяся в результате разрушения централизованной структуры Церкви в 1927 г., — 4 центра, 50 зарегистрированных общин (есть незарегистрированные).

Старообрядцы (разных толков) — 5 центров, 177 общин, есть и незарегистрированные.

Римско-католическая Церковь — 2 епархии, 204 общины.

Протестантские конфессии — 2 тыс. зарегистрированных и до 1,5 тыс. незарегистрированных общин, общая численность до 1 млн. относительно активных членов. В отличие от православия членство в общинах сознательное и фиксированное (свыше 90% баптистов и пятидесятников — этнические русские).

того, на территории России действуют другие религиозные организации:

Религиозные меньшинства, имеющие исторические корни, но незначительное количество последователей: иудеи — 3 центра, 82 общины, буддисты — 7 центров и 135 общин, толстовцы — 2 общины, духоборы — 2, молокане — 16, трезвенники — 5, язычники — 12, зороастрийцы — 2 общины, многие секты (как скопцы и хлысты) существуют без регистрации.

Новые религиозные объединения: отечественного происхождения (церковь Виссариона — 8 общин, “богородичники” — 9); и привнесенные из-за рубежа, наиболее крупные, — “Свидетели Иеговы”, “Общество сознания Кришны” и Церковь объединения Муна. [3]

Россия конституционно гарантировала всем гражданам свободу совести и вероисповеданий. Это создало широкую правовую основу для реализации мировоззренческих позиций и установок отдельных индивидов и их различных социальных общностей — семейных, территориальных, национальных и т.д. В этих условиях резко усилилась активность религиозных организаций и традиционных для России (православных, католических, иудаистских, мусульманских, буддийских) и нетрадиционных. Среди прочих причин роста религиозности — причины, связанные с особенностями переходного состояния общества: снижение жизненного уровня большинства населения, нарастание в различных группах настроений неуверенности, незащищенности и тревожности. В такой социально-психологической среде быстро возрастает уровень доверия к церкви, к религиозным организациям, происходит переориентация значительных масс населения с атеистического мировоззрения на религиозное или эклектическое, соединяющее в себе элементы веры и безверия. Чаще всего этот процесс связан не с глубоким осознанием сущности религиозных учений, а с принятием внешних, нередко показных форм религиозной атрибутики (ношение креста, приобретение книг и икон, посещение богослужений и т.д.). Религиозная вера воспринимается многими как реабилитационное средство в условиях социально-экономического кризиса и нестабильности. [7, с.380] Разумеется, на рост числа верующих повлияла и легитимизация религии и церкви, что позволило открыто проявлять свою религиозность, ранее скрываемую. Но религиозная идентификация ново верующих чаще всего оказывается результатом не религиозной, а светской культуры, следствием спонтанных духовных поисков и устремлений индивидов, ищущих надежной опоры в изменяющемся, находящемся в глубоком кризисе современном обществе.

Своеобразие современной религиозной ситуации в стране заключается в том, что с ростом приверженцев определенных конфессий, растет число людей, склоняющихся к принятию веры как таковой, они верят не в Бога, а в сверхъестественные силы. Часть из них идентифицирует себя с православием, католицизмом или другими традиционными для России конфессиями, но в большинстве своем — это люди с неопределенным, эклектическим мировоззрением, с повышенным интересом к восточным религиозным учениям, к спиритизму, парапсихологии, астрологии.

первым направлением социодинамики религиозного сознания в современной России является возрождение интереса к христианству, рост числа приверженцев различных христианских конфессий при слабой институализации их религиозного поведения. Другое направление связано с развитием неопределенных, не имеющих четких границ типов “квазирелигиозного” сознания. Его носители — люди, частично отождествляющие себя с верующими. Следующая тенденция, характерная для “новой религиозности”, связана с широким распространением нетрадиционных верований. В настоящее время в нашей стране зафиксировано несколько таких направлений: неохристианство, нетрадиционные культы восточного происхождения, нетрадиционные оккультные секты, секты тоталитарного типа (“Аум Сенрике”, “Белое Братство”), сатанизм, и др. [7, с.386] Новый закон “О свободе совести и о религиозных объединениях” предполагает перерегистрацию религиозных организаций России и призван поставить заслон таким тоталитарным сектам.

Исторически сложившаяся многоконфессиональность России представляет реальную свободу выбора веры. Предлагая широкие возможности реализации ценностных предпочтений, многоконфессиональная культура тем самым обеспечивает наиболее полное самовыражение каждому верующему.

Современный мир, в жизни которого возникло немало острых противоречий и кризисных проблем, нуждается в мобилизации всего арсенала людских ресурсов для утверждения реального гуманизма, действительного равноправия, подлинной свободы, материального благополучия и духовного богатства личности. В этих условиях особенно возрастает значимость взаимодействия и сотрудничества всех социальных институтов, в том числе и церкви. В 1997 г. социологические опросы показали, что армия и церковь занимают два первых места по доверию среди россиян. Мы видим ряд усилий церкви по “собиранию умов”. Это Рождественские чтения, Православные чтения в Академии МВД, Конференция по здоровью нации, формирование факультетов православной культуры в элитных учебных заведениях вооруженных сил, международные акции Фонда единства православных народов и т.д.

Церковь, как общественно-историческое образование — один из важнейших социальных институтов, представляющая собой сложную централизованную и иерархическую систему. Кроме того, это — устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, дающим духовную опору. Религия и церковь выполняют кроме своих специфических функций еще несколько социальных функций. Наиболее важные из них: мировоззренческая; компенсаторная; интегрирующая. Реализуя эти функции не только на уровне индивидуального, но и коллективного сознания, религия и церковь тем самым выступают одной из форм самоорганизации социума.

одной стороны церковь функционирует в обществе как гармонизирующий, стабилизирующий фактор, способствующий сохранению сложившегося социального статус-кво и тем самым укрепляющая положение властных структур. Но в то же время религия может выступать и дестабилизирующим фактором, поскольку в ней всегда присутствует высокий нравственный стандарт, сообщающий ей критический потенциал. Наличие у религии критического потенциала в сочетании с традиционным авторитетом устоявшихся религиозных институтов определяет ту важнейшую роль, которую играет в обществе церковь.

Современный статус Русской Православной Церкви, прежде всего — результат новых взаимоотношений государства и церкви. Эти отношения обусловлены и неотрывно связаны с процессами становления правового государства и, демократизации общества, реализации прав человека, которые служат стимулом повышения социальной активности общества и утверждения взаимопонимания и сотрудничества между людьми вне зависимости от их отношений к религии и церкви. Оформившись и вписавшись в систему современного общества, Русская Православная Церковь постоянно вступает во взаимодействие с государством и его различными структурами, представляя собой хорошо отлаженный аппарат, приспособленный для формирования мировоззрения и взглядов на многие социальные явления.

1. Основы религиоведения /Под ред. И.Н. Яблокова - М.: Высш. шк., 1994.- 368с.

2. Полосин В. Население России и вера в иное //“НГ- Религии” №2, февраль 1998г.

3. Радугин А.А., Радугин К.А. Социология: Курс лекций - М.: Центр, 1997.- 160с.

4. Самыгин С.И., Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии - Ростов-на-Дону: Феникс, 1996.- 672с.

5. Смелзер Н. Социология: пер. с англ. - М.: Феникс, 1994.- 688с.

6. Социология: Учеб. пособие /Под ред. А.Н. Елсукова - Минск: ТетраСистемс, 1998.- 560с.

7. Струве Н.А. Православие и культура - М.: Христианское изд-во, 1992.- 337с.

8. Философия: Курс лекций /Науч. руковод. авт. колл. докт. филос. наук В.Л. Калашников - М.: ВЛАДОС, 1997.- 384с.